L’expérience de la Turquie : La philosophie de Khorasan

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            Il n’est pas du tout facile de rédiger des textes pessimistes pour des personnes qui ont un regard optimiste sur la vie. Qu’est-ce que j’aurais bien voulu vous faire part d’analyses évoquant davantage un monde se dirigeant vers la paix et la sérénité, de chansons parlant de plus de liberté, de plus de nouvelles de fraternité et non d’affrontement.

            Malheureusement, nous nous dirigeons chaque jour de plus en plus vers un monde en conflit dans l’axe des acteurs tels que les États-Unis, la Russie, la Chine et les autres. Outre les acteurs internationaux, le terrorisme individuel ou organisé restreint chaque jour un peu plus l’espace de vie de notre famille humanitaire où nous souhaitons vivre avec nos différences.

            Lorsque nous nous rappelons des développements tels que le fait que les pays occidentaux se dirigent vers la situation d’avant la Seconde Guerre mondiale, des attaques mortelles contre nos différences, de Daesh à la mentalité inhumaine, des développements vécus en Nouvelle-Zélande et au Sri Lanka, du Tarantisme et de l’évangélisme, le monde spirituel de l’homme s’assombrit davantage.

Nous avons besoin d’une langue, d’une approche plus internationale appelant à vivre ensemble, invitant le monde musulman et le monde en général à la sérénité contre tous ces développements qui assombrissent chaque jour de plus en plus notre horizon. A proprement parler, nous avons besoin d’une morale plus internationale appelant tout le monde à accepter certaines valeurs et à vivre.

Est-ce qu’une situation dans laquelle le pluralisme est adopté et appliqué avec sincérité dans les autres domaines dont en particulier dans le domaine religieux, ne résoudrait-elle pas en grand partie les problèmes de notre famille humanitaire.

Les Hommes ont tendance à aimer ceux qui leur ressemble. Mais pourquoi marginaliser, exclure et former une haine, en faisant cela ?

Qu’est-ce peut nous apporter d’autre que la paix et la sérénité, le fait de considérer les différences comme une opportunité et une richesse au lieu de les voir comme une menace ?

Donner, penser à partager et appliquer cela au lieu de prendre uniquement, n’est-ce pas le principe fondamentale du bonheur et de la stabilité ?

            Ne pas rabaisser celui qui est différent, et ne pas considérer qu’une langue, religion, couleur de peau, race, idéologie et approche différents est une source de supériorité, n’est-ce pas les références principales du vivre ensemble ?

            En réalité, la plupart des valeurs que nous vous avons citées ci-dessus, sont les valeurs universelles que nous connaissons. Mais comme nous l’avions signalé dans nos précédents programmes, nous vivons pour autant dire dans une ère où la ‘fin des valeurs’ a été annoncée. Autrefois, même les choses dénuées de principes étaient faites selon un certain cadre bien qu’elles soient visibles. Désormais, nous sommes face à un monde où toute forme de valeurs est directement piétinée. D’autre part, les valeurs et principes reconnus de manière abstraite, stipulés dans les accords mais pas intériorisés, ne restent la plupart du temps que sur papier.

Au point auquel nous sommes actuellement, partout dans le monde il y a plus d’affrontements, de radicalisation, d’assimilation et de répressions.

            Alors outre l’expression concrète des valeurs susmentionnées, y’ a-t-il un vécu historique soutenu par une position plus morale ?

Nous pouvons facilement dire oui à cette question du point de vue de notre civilisation.

Une perception, approche et compréhension nées à Khorasan et répandues dans le monde entier, sont en réalité la source d’un grand nombre de valeurs que nous avons et n’avons pas susmentionnées, et que nous devons soutenir avec une position morale et avec l’intériorisation de ces valeurs.

Cette voie/école est baptisée par différentes personnalités telles que la philosophie de Khorasan, du culte Yasavi, du soufisme, des savants de Khorasan, des derviches. Quel que soit le nom qu’on lui donne, son contenu est le même. Moi je préfère l’appeler la philosophie de  Khorasan car elle signale un mouvement humanitaire et de réflexion dans une géographie et une région et se répand d’ici dans le monde entier.  

Tout d’abord, il faut que nous précisions où se trouve Khorasan. Khorasan est la région historique où se trouvent les villes de Merv, Hérat, Nichapour, Balkh, Boukhara et Samarkand englobant une partie de l’Iran, de l’Afghanistan, du Tadjikistan, du Turkménistan, du Kirghizistan et de l’Ouzbékistan. En commençant par Khoja Ahmed Yasavi, son shah Naqshbandi, Mevlana Jalal ad-Din Rumi, Haci Bayram-i Veli et Hacı Bektas Veli, sont tous issus de la région de Khorasan et sont des personnalités internationales importantes dont les messages sont connus dans le monde entier. Ahi Evran, Yunus Emre, Sari Saltuk Somuncu Baba et Gulbaba ont suivi la philosophie ouverte par ces personnalités.

            La principale particularité de ces personnalités, est qu’elles n’ont jamais marginalisé, exclu, rabaissé ceux qui étaient différents d’elles lorsqu’elles ont répandu le message international de la civilisation islamique, et qu’elles avaient une tolérance et un pluralisme religieux, culturels et communautaires. Elles ne se sont pas uniquement appropriées ces valeurs connues de nos jours comme les valeurs universelles, mais ont fait de ces valeurs leur mode de vie et la nécessité de leur position morale. C’est la raison pour laquelle grâce aux efforts et conseils de ces valeureuses personnalités qui peuvent être considérées comme des phares, les citoyens ottomans non musulmans constituant la grande majorité de la géographie ottomane ont pu vivre sans problème leur croyance alors que l’Occident envoyait des inquisitions aux personnes de différentes croyances. Bien que de nos jours ces valeurs soient suivies, nous ne rencontrons pas dans beaucoup de pays cette approche mise en place par la philosophie de Khorasan.

Les 7 conseils de Mevlana montrent clairement et de la meilleure manière les principes fondamentaux de la philosophie de Khorasan :

Sois comme l’eau courante pour la générosité et l’assistance.

Sois comme le soleil pour l’affection et la miséricorde.

Sois comme la nuit pour la couverture des défauts d’autrui.

Sois comme la mort pour la colère et la nervosité.

Sois comme la terre pour la modestie et l’humilité.

Sois comme la mer pour la tolérance.

Ou bien parais tel que tu es ou bien sois tel que tu parais

« Les Hommes sont soit des frères de religion, soit des paires et des égaux dans la création » avait dit l’Imam Ali. Cette phrase de l’Imam Ali est la base de la philosophie de Khorasan.

Nous pouvons en réalité appeler cette philosophie, approche et expérience nées à Khorasan et répandues dans le monde entier, l’expérience de la Turquie.

C’est la raison pour laquelle, l’expérience de la Turquie, est peut-être la seule expérience ayant le potentiel de résoudre l’autisme, le rejet et la marginalisation auxquels sont de plus en plus confrontés aussi bien les musulmans que l’humanité. L’approche extrémiste n’ayant aucune tradition et répandue par les foyers du mal qui forcent tout le monde à adopter tous ce qui est à leurs intérêts, servira peut-être leurs objectifs à court terme. Mais à moyen et long termes, la sécurité de l’humanité passe par l’approche pouvant être appelée celle de la philosophie de Khorasan qui repose sur une tradition, une pratique historique et une intériorisation morale.

TRT FR

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